野地的剎那，千年共一瞬

如果你把山下的界限帶到山上，將無法看見野地空間的無限。

如果你將山下的時鐘搬到山上，那將注定無法進入野地的永恆。

如果你喜歡遊蕩在台灣的山林深處，你應該會有機會遇見一些僅存的巨木森林。當然，這些巨木森林之所以能夠僅存下來，絕大部分的原因是它們位處台灣野地的最深處，人跡罕至且難以抵達。如果你有機會漫步在這些野地之中的巨木森林之下，我想，每個人的內心之中應該都會升起一種無法克制的強烈震撼，因為這些大樹與森林規模之巨大，已經超越了我們日常的想像。

去年（2020），我與夥伴們有機會走進了南湖大山東方山區的一片巨木森林之中，眼前所見綿延不盡的大樹都是需要5人以上才能環抱的巨大，筆直的巨大樹幹直挺挺伸向天際，往超過30公尺以上的天空伸展上去。好幾百棵這樣的大樹，共同建構出一片安靜的神木森林，安靜到時間彷彿靜止。

巨木森林的令人屏息，人在其中的渺小是最直接的感受；而從這樣的大樹發散出來的一種無法言喻的時間感，則是另一種震驚。常常，當我佇立在一棵扁柏或紅檜巨木的面前時，好像總會感到有點驚惶失措：我該怎麼面對、拿捏、掌握或者衡量⋯⋯就具體的在我面前的，這股超過千年以上的「時間」呢？

當我伸手輕輕撫摸著扁柏巨木的身體，我發現我觸摸的其實是千年的時間；當我張手擁抱眼前的紅檜神木，我其實正擁抱著千年的寒暑！

如果你願意把手輕輕探索著扁柏樹皮上的紋路，你已經探索到了這棵扁柏千年以來發生的一切經歷。如果你願意再更深入的觀看，或許你會看見你正站在一千年前的台灣高山上，那片從未被砍伐過的茂密原始森林之中，而手掌上一顆小小的扁柏毬果，才正輕輕的，從你的手上落到地上，然後發芽。在此的同個時刻，你也正參與了這棵扁柏下一個千年的歷程，或許你將看見，一千年後它將成為氣候變遷下，這片山區最後僅存的扁柏大樹。

在這一剎那，此刻的時間似乎停止，我卻彷彿已經進入了過去與未來的千年之中。

在扁柏巨木的面前，時間，不是手表上的數字。

也是在去年，我有機會走進南澳泰雅族人曾經的重要大部落：比亞毫社舊址。這個坐落在中央山脈東北方深處，百年前曾滋養了龐大族人的大部落，如今早已荒煙漫草，只剩下四層部落平台依然俯瞰著大濁水北溪，傳統的泰雅家屋留下一個一個的家屋坑仰望著天空，日治時期蕃童教育所的台階石牆與升旗台靜靜地停留在森林之中。

雖然我並不是祖先來自比亞毫社的南澳群泰雅族人，但是當我站在部落俯瞰著眼前的群山與溪水的那一刻，我可以看見百年前住在這裡的人們，正與我望著同一片天空、與我喝著同一口的溪水、聽著同一陣穿過溪谷的風。我突然發現，一百多年前比亞毫社的頭目維蘭．塔雅(註)，其實正活生生地存在我的體內，而在當年維蘭．塔雅頭目的心中，其實也早就已經孕育了今天的我的心。

註 : 1868～1940，維蘭．塔雅（Urian Taiya）是泰雅族南澳群比亞毫社六組祭團的頭目之一。自日本統治宜蘭開始，一直領導比亞毫社族人、甚至南澳各社的泰雅人，與日人展開20年的對抗與談判，被日人視為南澳總頭目。 

我們一群人躺在學校升旗台旁的圍牆上，靜靜地感受自己與百年前比亞毫社的交會。當夥伴口簧琴的聲音緩緩穿過樹林，原本平靜無風的比亞毫，也剛好隨著口簧琴古老的聲音，吹來了一陣充滿力量的風，震動了我們身旁的樹枝，片片樹葉撒在我們臉上。

雖然現在的我們並不是泰雅族人，也未曾在比亞毫社生活過，然而，在我們的內心之中，享受這片山林的美好、珍愛這片土地、疼惜來到這裡每一個生命⋯⋯這些心情，與百年前生活在這裡的族人其實是一模一樣的。而這樣的一份心意，也將會從現在的我們繼續延續到百年之後。

口簧琴的古老聲音與森林的風交織著。時間，就在這裡、就在這一刻，突然交會了。

山，是一所學校。在山裡，我們試著重新看見野地的空間，我們試著打破自己與其他生命或野地環境的隔閡，而隨著這個界限的的逐漸消融，我們將不會再有攻擊性或傷害性，因為我們已經不再感到孤單或對立，我們與周遭的世界與生命已經無二無別。如今，我們不只可以在這一個獨特的空間中學習自我的消融與擴展，我們也有絕佳的機會，可以在野地獨特的時間之中，學習如何從當下到永恆。

在山裡的野地，我們學習試著敞開自己身體與環境的界限，也學習敞開自己與時間的界限。如果你把山下的界限帶到山上，那將無法看見野地空間的無限；同樣的，如果你將山下的時鐘搬到山上，那將注定無法進入野地的永恆。

如同對待我們的身體一般，我們總是認為我們的時間相當寶貴，「時間就是金錢」這一句話有時候徹底抓住了我們的心。然而，如果金錢在自然野地裡不再具有價值的時候，那這時候的時間又將會是什麼呢？